Strategi HOPE Rasulullah S.A.W dan Politik Islam Pasca PAS

Oleh: Madah Pujangga

strategiPemimpin yang mampu menggerakkan pengikutnya ke hadapan ialah pemimpin yang mempunyai aspirasi dan berwawasan. Golongan ulama yang kini menguasai PAS nyata sekali semakin cenderung membawa PAS kepada UMNO. Wawasan yang dibawa golongan ini ialah “unity government”, iaitu ingin bersatu demi kepentingan Melayu dan Islam. Idea ini muncul kerana kebimbangan di kalangan ulama dalam PAS bahawa sejak PRU 2008 bahawa pengaruh golongan bukan Melayu dilihat sebagai semakin kuat. Mereka semakin bersatu menyokong DAP. Pada ketika yang sama, orang-orang Melayu berpecah.

Oleh itu, apabila Anwar Ibrahim berjaya mendapat sokongan yang secukupnya untuk menubuhkan kerajaan baru pada September 2008, Presiden PAS enggan menyokong inisiatif itu. Alasannya jumlah MP bukan Islam lebih ramai dari MP Islam dalam kerajaan baru yang bakal ditubuhkan. Presiden PAS menganggap ini akan menjejaskan kedudukan Islam dan Melayu. Sejak itu, sentimen ingin bersama UMNO sudah berputik di kalangan sebahagian ulama di dalam PAS. Malahan, pada tahun 2008 mereka telah mengadakan rundingan sulit dengan UMNO untuk bersatu menubuhkan kerajaan di Selangor dengan Menteri Besar yang dilantik dari kalangan PAS. Namun, selain dari ingin bersatu dengan UMNO, golongan ulama ini tidak pula pernah mengenenggahkan wawasan masa depan Malaysia yang mereka ingin utarakan selain dari konsep-konsep serta saranan umum dan hudud.

Perhitungan yang digunakan golongan ulama dalam PAS adalah sekadar conggak ilmu hisab (arithmetic calculation). Metrik kerjayaan adalah berdasarkan jumlah MP, bukan kekuatan idea atau agenda yang di bawa. Satu kejayaan yang telah dicapai Barisan Alternatif dan seterusnya Pakatan Rakyat sebelum ini ialah mencapai kata sepakat mengenai kerangka dasar bersama. Ketiga-tiga parti turut bersetuju mendokong perlembagaan Malaysia yang sedia ada. Ini bererti mendokong segala peruntukan mengenai kedudukan agama Islam, raja-raja Melayu, Bahasa Malaysia dan hak istimewa orang Melayu. Pakatan Rakyat wujud kerana disatukan satu gagasan yang lebih baik dari yang diberikan BN. Dalam satu kerajaan pakatan, mustahil untuk mana-mana parti mengubah perlembagaan Malaysia bersendirian. Pindaan perrlembagaan memerlukan undi dua pertiga.

Lebih penting ialah bagaimanakah kita menilai conggak ilmu hisab (arithmetic calculation) yang naif ini? Apakah pandangan Islam mengenai pemikiran sebegini? Apakah contoh yang dapat kita lihat pada Rasulullah s.a.w? Apakah strategi politik yang digunakan Rasulullah s.a.w. dalam hubungannya dengan bukan Islam?

Terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan Abu Daud di mana Rasulullah s.a.w. menyebut akan wujud keadaan di akhir zaman di mana seluruh dunia akan mengerumuni umat Islam untuk memusnahkan mereka. Lalu para sahabat bertanya adakah ia kerana umat sedikit ketika itu. Rasulullah menjawab bahawa tidak, sebaliknya umat Islam ketika itu ramai tetapi mereka ibarat buih. Pada mereka wujud penyakit “wahan” dalam hati mereka. Baginda kemudiannya menerangkan bahawa wahan ialah penyakit cintakan dunia dan takutkan mati.

Jelas dari hadith ini, jumlah yang ramai itu tidak semestinya satu kekuatan mahu pun menjamin kesejahteraan ummat. Apatah lagi jumlah yang ramai ini dibentuk dari penyatuan dengan golongan yang korup dan menyeleweng. Malahan, kemungkinan pula penyakit “wahan” yang luas merebak di kalangan satu pihak akan menjangkiti pihak yang satu lagi. Sikap lembut dan berlunak di kalangan ulama terhadap skandal-skandal yang muncul sejak kebelakang ini menunjukkan gara-gara mereka mungkin dijangkiti ‘wahan”. Belum lagi bersatu sudah hilang semangat amru bil maaruf nahyi `annil mungkar. Barangkali ada pemimpin ulama yang merasa terhutang budi selepas tiket kapalterbangnya dinaiktarafkan oleh PM ketika pemergian beliau ke Yemen. Sekadar dinaiktarafkan tikit kapalterbang sudah cukup melunakkan pendirian beliau. Inilah wahan!

Sebenarnya pendekatan conggak ilmu hisab (arithmetic calculation) ini adalah satu pendekatan cetek yang gagal memahami dinamik politik dan melakukan penilaian strategik. British berjaya bertapak di Perak hanya dengan menghantar sebuah kapal perang. Tidak perlu pun menggerah bala tentera yang besar. Demikian juga, Amerika dan sekutunya yang berjumlah setenggah juta askar berjaya menewaskan tentera Saddam Hussein yang berjumlah sejuta orang di bumi mereka sendiri. Israel, sebuah negara yang kecil dengan penduduk lebih kurang 4 juta orang, tidak dapat ditewaskan oleh negara-negara Arab. Kalau dihitung berdasarkan conggak ilmu hisab (arithmetic calculation), kesemua kemenangan-kemenangan ini mustahil dapat dicapai. Sebaliknya, kemenangan-kemenangan ini dicapai kerana pemimpin-pemimpin terbabit dapat melihat melebihi sekadar conggak ilmu hisab (arithmetic calculation) sahaja. Sebaliknya, tindak-tanduk mereka dirancang dengan teliti berdasarkan gambaran menyeluruh suasana yang dihadapi mereka. Apalah nilainya bersatu bersama Melayu-Islam sekiranya satu golongan dengan mudah membiarkan diri diperkudakan oleh watak seperti Jho Low. Pemikiran politik yang sekadar berdasarkan conggak ilmu hisab nyata terlalu cetek untuk menjadikan golongan ulama sebagai pemimpin yang kredibel.

Peristiwa hijrah Rasulullah s.a.w. dari Mekah ke Madinah banyak memberi pengajaran mengenai strategi yang diguna baginda. Madinah pada ketika itu adalah sebuah masyarakat majmuk. Suku-suku di situ, khususnya Aus dan Khazraj, sudah lama bersengketa. Selain mereka, terdapat juga suku-suku lain dan penganut Kristian dan Yahudi. Kalau dinilai berdasarkan conggak ilmu hisab (arithmetic calculation) semata-mata, Madinah bukanlah destinasti yang menarik untuk berhijrah. Sejarah persengketaan di sana bererti ia adalah satu masyarakat yang tidak stabil. Terdapat puak-puak dan individu-individu yang kuat dan berpengaruh yang sudah bertapak di sana. Ini termasuklah Abdullah Ibn Ubay yang merasakan dia sepatutnya menjadi raja Madinah.

Dari segi conggak ilmu hisab (arithmetic calculation) pula, ummat Islam di Madinah tidaklah ramai. Malahan, mereka adalah golongan minoriti. Ketika Rasulullah s.a.w. mengambil bai`ah Aqabah yang pertama, ia hanya melibatkan 12 orang. Pada bai`ah Aqabah kedua, 75 orang memberi bai`ah kepada baginda. Ini bererti baginda hanya mempunyai hanya 87 orang penduduk Madinah yang memberi ikrar taat setia kepadanya ketika beliau berhijrah ke Madinah.

Ketika perang Uhud, orang Islam hanya dapat mengerah 1,000 orang askar. Namun, satu pertiga merupakan golongan munafiq yang berpatah balik sebelum mereka tiba di Uhud. Ini bererti pengikut setia Rasulullah di Uhud hanya 700 orang. Jika kita mengandaikan setiap mereka mempunyai 4 orang ahli keluarga, ini bermakna jumlah penduduk Islam yang setia kepada baginda di Madinah hanya sekitar 2,500-3000 orang. Riwayat mengenai Perang Ahzab menunjukkan bahawa 700 orang Yahudi dari Banu Quraizah telah dihukum setelah mereka menyebelahi musuh yang mengepung Madinah dan mengkhianati perjanjian mereka dengan Rasuulah. Ketika berlaku persengketaan di antara orang Islam dan suku Yahudi Banu Qainuqa, kekuatan suku Qainuqa adalah sebanyak 700 orang askar. Pada ketika yang sama, terdapat juga suku Yahudi Banu Nadhir yang jumlah kekuatannya tidak diketahui. Jika dihitung jumlah pendduduk Yahudi di Madinah, jumlah mereka nyata sekali melebihi penduduk Islam. Jika turut diambilkira golongan munafiq yang sekurang-kurang 300 orang lelaki dewasa, kesemua mereka berjumlah 1,700 lelaki dewasa. Jika diandaikan setiap lelaki dewasa mempunyai 4 ahli keluarga, jumlah Yahudi dan munafiq di Madinah ialah sekitar 6,800-7, 000 orang. Sekiranya, kita menambah pada jumlah ini penduduk yang tidak memeluk Islam dan penganut Kristian, nyata sekali golongan Islam di Madinah merupakan golongan minoriti. Dari segi ekonomi pula, ia banyak dikuasai oleh suku-suku Yahudi. Banu Nadhir memiliki tanah pertanian yang paling subur di Madinah.

Namun, bagaimanakah Rasulullah s.a.w. berjaya memerintah Madinah dan akhirnya mengembangkan Islam? Jika strategi baginda hanya berdasarkan conggak ilmu hisab (arithmetic calculation), sudah tentu yang perlu diutamakan ialah mencapai “numerical superiority”. Jika inilah keutamaan baginda, maka jalan terbaik ialah mengusir semua penganut bukan Islam dan golongan munafiq di Madinah. Tetapi Rasulullah s.a.w. tidak bertindak sedemikian. Nyata sekali perancangan strategik baginda tidak ditentukan conggak ilmu hisab (arithmetic calculation) yang cetek semata-mata.

Sebaliknya, pendekatan yang diambil baginda menunjukkan ketajaman penelitian baginda dan kefahaman yang mendalam mengenai dinamik sosio-politik di Madinah. Perhitungan Rasulullah s.a.w. dibentuk oleh pemikiran berdasarkan Higher Order Political Equation (HOPE). Perancangan baginda dibentuk oleh “big picture’ keadaan di Madinah dan semenanjung Arab serta dengan memberi perhatian kepada pertimbangan jangka panjang. Baginda sedar bahawa penerimaan terhadap pemerintahannya oleh semua golongan, termasuk golongan bukan Islam adalah penting. Oleh itu, Higher Order Political Equation (HOPE) yang baginda rumuskan menekankan melindungi kepentingan bersama, bukan memaksakan Islam ke atas orang-orang bukan Islam. Tiada sebarang nas yang menunjukkan baginda atau mana-mana sahabat memaksa mana-mana orang bukan Islam supaya berpakaian menurut peraturan Islam, atau melarang mereka dari memakan dihadapan orang Islam pada bulan Ramadhan.

Walau pun umat Islam teruk ditindas, dihina dan diseksa ketika di Madinah, Rasulullah s.a.w. dan para sahabat tidak membiarkan pengalaman silam yang pahit mencorakkan pembawakan pemerintahan baginda. Sebaliknya Rasulullah s.a.w. melihat jauh ke hadapan dan lebih mementingkan usaha menjadikan Madinah “showcase” kesejagatan dan rahmat Islam. Baginda menunjukkan bahawa Islam bukanlah agama yang “group centric” tetapi sebaliknya mementingkan kesejahteraan seluruh alam. Islam maju kerana ia diperjuangkan sebagai suatu yang inklusif dan turut menggandingkan golongan-golongan bukan Islam bersamanya, bukan menyisihkan mereka.

Semangat kebersamaan yang dipupuk melalui HOPE Rasulullah s.a.w. inilah yang menyatukan seluruh masyarakat Madinah. Ketika Perang Ahzab, kesemua penduduk Madinah, termasuk golongan bukan Islam, telah bersama-sama mempertahankan Madinah. Ini termasuklah suku Yahudi Banu Quraizah yang telah membekalkan peralatan untuk menggali parit pertahanan, walau pun mereka kemudiannya mengkhianati Rasulullah.

Strategi HOPE yang diambil Rasulullah s.a.w. mempunyai beberapa ciri:

  1. Mengiktirafkan keperluan bersikap inklusif dalam “political equation” dan pemerintahannya. Piagam Madinah dibentuk dalam keadaan umat Islam sebenarnya merupakan golongan minoriti. Tetapi kerana keupayaan berfikir secara strategik, Rasulullah s.a.w. mampu meletakkan Islam menjadi kuasa yang menyatukan Madinah. Sikap inklusif ini bukan sahaja kerana ingin menjaga hati golongan bukan Islam tetapi kerana ia juga penting untuk mengukuhkan Islam sendiri. Sekiranya umat Islam di Madinah wujud ibarat satu qutlah yang terasing dan tersendiri, ia akan menjadi satu pengaruh yang tersisih, mudah digugat dan tidak mampu mencorakkan perkembangan di Madinah.
  1. Melindungi kepentingan semua golongan, termasuklah golongan-golongan minoriti. Ini jelas dinyatakan dalam piagam Madinah. Sebagai contoh, dalam membicarakan mengenai kedudukan suku-suku Yahudi, peruntukan dalam piagam Madinah menyebut “lahum ma lana wa alaihim ma alaiyna”. Ini membawa pengertian mereka mempunyai hak dan tanggungjawab yang sama dengan orang-orang Islam.
  1. Sentiasa berrtindak adil, termasuklah pada saat-saat genting seperti Perang Ahzab. Walau pun Banu Quraizah telah mengkhianatinya, Rasulullah s.a.w. memberikan mereka “due process” dan mereka dihukum mengikut peraturan kitab Taurah. Hukuman dikenakan hanya ke atas mereka yang melakukan pengkhianatan. Ahli-ahli Banu Quraizah yang tidak diterlibat dalam pengkhianatan tidak dihukum dan sebaliknya dibebaskan. Ini dapat dilhat dari fakta bahawa orang-orang Yahudi terus menetap disekitar Madinah selepas itu. Satu peristiwa yang menunjukkan hal ini ialah pada ketika Ali Ibn Abi Talib menjadi khalifah. Beliau telah membawa seorang Yahudi ke mahkamah kerana mencuri perisainya. Peristiwa ini berlaku selepas Perang Siffin yang tercetus pada tahun 657 M, iaitu 25 tahun selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. Demikian juga, Rasulullah sentiasa akur dan mematuhi semua janji dan perjanjian yang dibuatnya. Ini termasuklah mematuhi peruntukan-peruntukan dalam perjanjian Hudaibiyah yang berat sebelah dan pada mulanya tidak menyebelahi orang-orang Islam. Baginda tidak sewenang-wenangnya memungkiri janji semata-mata kerana ia melibatkan sesuatu yang baginda sendiri tidak senangi.
  1. Perjuangan Rasulullah s.a.w. dan cara pemerintahan baginda bukan sekadar usaha agenda yang terbatas (limited agenda effort). Perutusan baginda sebagai rasul bukanlah kerana orang-orang Arab tidak memakai serban, atau tidak memakan tamar, atau untuk menjampi kismis, atau sebagai penghukum orang-orang yang melakukan kesalahan. Sebaliknya, baginda diutuskan sebagai rahmat untuk seluruh alam, bukan untuk bangsa tertentu sahaja mahu pun untuk umat Islam sahaja.
  1. Menghidupkan amalan syura yang bermakna. Amalan syura hari ini adakalanya sekadar suatu yang disebut dalam ceramah dan kuliah. Penghayatan amalan syura adakalanya rendah. Rasulullah s.a.w. banyak mengamalkan syura dalam membuat keputusan. Para sahabat amat memahami ini dan banyak bertanya sama ada sesuatu keputusan baginda adalah wahyu atau pandangan peribadinya. Jika pandangan peribadi, mereka akan memberi pandangan mereka dan adakalanya membantah dan berbeza pendapat dengan baginda. Dan baginda tidak pula mempersoalkan wala’ mereka atau menganggap mereka sebagai golongan yang membikin keonaran semata-mata kerana berbeza pendapat dengan baginda.

Tidak dinafikan strategi HOPE Rasulullah s.a.w.beberapa kali teruji, khususnya bila dikhianati suku-suku Yahudi. Namun ini tidak bererti ia gagal. Golongan-golongan minoriti lain, seperti golongan Kristian dan mereka yang masih tidak menerima Islam di Madinah patuh kepada persetujuan yang terkandung dalam piagam Madinah.

Di sinilah timbulnya persoalan, selain dari conggak ilmu hisab (arithmetic calculation), apakah aspirasi yang di bawa golongan pro “unity government”? Yang nyata ialah pelaksanaan hudud. Selain dari itu mereka lebih berbicara mengenai saranan-saranan umum mengenai perlunya kembali kepada Islam, kepada ekonomi Islam tetapi tanpa idea khusus. Dalam isu saperti perubahan iklim global, golongan ulama kelihatan hilang akal. Bila Kelantan dikritik kerana mengizinkan pembalakan sehingga menyebabkan banjir besar Disember lalu, kepimpinan ulama di Kelantan hanya sekadar mampu menjawab bahawa pembalakan telah dihentikan sejak 2006. Nampaknya golongan ulama tidak faham bahawa ekosistem yang telah dimusnahkan oleh pembalakan memerlukan beratus-ratus tahun untuk pulih, bukan sekadar 10-15 tahun. Dalam isu seperti kemerosotan kualiti pendidikan, khususnya dalam matapelajaran Matematik, Sains dan Bahasa Inggeris, golongan ulama tidak pula mempunyai sebarang pandangan. Demikian juga, dalam masalah yang lebih hampir kepada kedudukan mereka, iaitu kadar penceraian, penagihan dadah dan jangkitan HIV yang tinggi di Kelantan, golongan ulama seolah-olah tidak pun merasakan semua ini merupakan masalah.

Nampaknya, minda pemimpin yang bergantung pada conggak ilmu hisab (arithmetic calculation) yang “simplisitic” ini berfungdsi selari dengan ketandusan idea, aspirasi dan wawasan. Tidak timbul sebarang keinginan untuk membincang mengenai bagaimana membenteras rasuah dan penyelewengan, bagaimana membangunkan ekonomi berteraskan inovasi, bagaimana menjamin keadilan sosial atau memikirkan mengenai pengajaran dari kejatuhan harga minyak. Demikian juga dengan masalah polarisasi perkauman di Malaysia. Mereka tiada gagasan yang lebih baik tetapi sebaliknya turut dihanyutkan oleh sentimen bangsa-agama. Adakah ini bererti sikap dan pendirian PAS tidak lama lagi akan menyerupai kumpulan-kumpulan seperti ISMA, PERKASA dan UMNO?

Bagi mereka yang ingin membentuk perjuangan politik Islam pasca PAS, adalah perlu untuk difikirkan apakah ciri-ciri HOPE yang ingin mereka bawa. HOPE yang mereka rumuskan perlu mampu berperanan sebagai kompas moral dan politik bagi seluruh masyrakat Malaysia. Mereka perlu mengemukakan wawasan yang baru, berbeza dan lebih unggul dari idea-idea cetek dan jumud yang diutarakan oleh golongan kepimpinan ulama. Mereka perlu membawa paradigma pemikiran politik yang lebih hampir kepada pemikiran Rasulullah s.a.w. “Political equation” yang mereka bawa perlu melambangkan kesejagatan Islam sebagai rahmatan lil `alamin dan sebagai agama yang diutuskan untuk menyempurnakan akhlak. Sekiranya mereka dilihat sekadar mengitar semula idea-idea lama golongan ulama, mereka tidak akan berjaya menjadi alternatif yang lebih kredibel dari PAS.

Mereka yang ingin memperjuangkan politik Islam pasca PAS perlu menterjemahkan prinsip-prinsip maqasid shariah ke dalam konteks masyarakat moden dan majmuk. Mereka perlu bangunkan ilmu mengenai fiqh majmu`at, mengenai bagaimana meterjemahkan Islam ke dalam masyarakat yang berbilang bangsa dan agama dan pada ketika yang sama mendokong tujuan yang dihasratkan Islam. Mereka perlu menunjukkan bahawa mereka mampu menjadi tauladan akhlak yang lebih baik daripada kepimpinan ulama. Kesemua ini harus dijadikan sebahagian dari maudhu’ HOPE yang akan mereka bawa. Hanya dengan ini mereka akan diyakini oleh seluruh masyarakat Malaysia sebagaimana Rasulullah s.a.w. diberi keyakinan penduduk Madinah.

 

Artikel Asal dari Kejar.Org.